Sufi andaluz din sec. al XIII-lea, Ibn Arabi demonstreaza, in lucrarea "Cartea intelepciunii" (in araba "Fusus al-Hikam"), modul in care fiecare "profet" al traditiei musulmane manifesta unul dintre aspectele intelepciunii divine, de la Adam la Mohamed, trecand prin Set, Noe, Enoh, Avraam, Isaac, Ismael, Iosif, Iisus, Solomon si Moise.
"Fluturele lui Zhuangzi":
Intr-o noapte am visat ca sunt un fluture care zboara din floare in floare, multumit de soarta sa; dimineata, cand m-am trezit, am vazut ca sunt Zhuangzi. Ma intreb: care este realitatea, care este adevarul? Sunt, in realitate, Zhuangzi care a visat ca este fluture, sau sunt un fluture care viseaza acum ca este Zhuangzi? Nici una, nici cealalta!
(din prefata Teodoru Ghiondea)
Omul este pentru Dumnezeu (al-haqq) ceea ce pupila este pentru ochi (in limba araba pupila se numeste "omul in ochi"), pupila fiind aceea prin care este posibila vederea, caci prin el (adica prin Omul Universal) Dumnezeu isi contempla creatia si ii daruieste mila Sa.
Dat fiind ca fiinta efemera manifesta "forma" eternului, Dumnezeu ne trimite cunostinta despre El insusi prin contemplarea efemerului; El ne spune (in Coran) ca El ne arata "semnele" Sale in tot ce este trecator. Pornind de la noi insine, Il putem concepe pe El; nu Ii putem atribui nicio calitate, fara ca sa fim noi insine aceasta calitate, cu exceptia autonomiei principale. Dat fiind ca Il cunoastem prin noi insine si pornind de la noi insine, noi Ii atribuim tot ceea ce ne atribuim si noua insine si de aceea, pe de alta parte, revelatia ne-a fost data prin gura interpretilor (adica a profetilor), si Dumnezeu ni Se infatiseaza cu ajutorul nostru.
Contemplandu-L, noi ne contemplam, si contemplandu-ne, El se contempla, cu toate ca noi am fi, in mod evident, numerosi, atat ca indivizi, cat si ca genuri; noi suntem uniti, este adevarat, intr-o singura si aceeasi realitate esentiala, dar exista totusi si deosebiri intre indivizi si genuri, fara de care, de altfel, nu ar exista diversitate in unitate.
Adam este "Sufletul unic" (an-nafs al-wahidah) din care a fost creat neamul omenesc, dupa cuvantul divin (in Coran): "O, voi, oamenilor, temeti-va de Domnul vostru care v-a creat dintr-un singur suflet, si anume facand din el pe sotia sa, si s-a raspandit din ei multi barbati si femei" (Coran,IV,1). Cuvintele "temeti-va de Domnul vostru" inseamna: faceti din forma voastra aparenta pavaza pentru Domnul vostru, si faceti din interiorul vostru - adica din Domnul vostru - pavaza pentru voi insiva; orice fapta (sau orice porunca divina) consta in mustrare si lauda (in negare si in afirmare); fiti, asadar, aparatorii Lui in mustrare (adica in calitate de creaturi limitate) si luati-L ca aparator in lauda, pentru ca voi sa aveti, intre toate fiintele, puritatea cea mai dreapta (fata de Dumnezeu). "Tot binele care ti se intampla vine de la Dumnezeu si tot raul care te loveste vine de la tine insuti" (Coran,IV,81).
Afla ca darurile si favorurile (lui Dumnezeu) - care sunt date din belsug in aceasta lume prin mijlocirea creaturilor sau fara mijlocirea lor - se impart, pentru oamenii cu inclinatii spirituale (adh-dhwaq), in daruri esentiale (asa cum este Cunoasterea imediata) si in daruri care provin din Numele divine (adica aspecte divine, ca Frumusetea, Bunatatea, Viata etc.).
"Cereti-Mi si Eu va voi raspunde!" Acesta este adoratorul (al'abd) prin excelenta. Atunci cand el cere, dorinta lui se leaga de lucrul cerut, fie ca acesta este hotarat sau nu, ci nu urmareste decat sa se supuna poruncii Domnului sau. Cand starea lui spirituala ii impune renuntarea si linistea, el tace. In felul acesta au fost incercati Iov si altii, si ei n-au cerut lui Dumnezeu sa le usureze povara in incercarea la care erau supusi, pana in clipa in care starea lor spirituala cerea ca aceasta greutate sa le fie luata. Atunci ei au cerut aceasta, si Dumnezeu le-a usurat.
Tot astfel, a-L lauda pe Dumnezeu inseamna, la rigoare, sa fie pronuntata o lauda adresata Lui. In sens spiritual, aceasta lauda este, in mod necesar, determinata de o stare spirituala, caci ceea ce te indeamna sa-L lauzi pe Dumnezeu este (consimtamantul) unui Nume divin, care exprima o lucrare a lui Dumnezeu sau un aspect al transcendentei Sale. Cat despre predispozitia sa, fiinta individuala nu este constienta de aceasta, ceea ce resimte este starea (al-hal), caci ea stie ce o indeamna (la lauda sau la cerere); predispozitia ramane lucrul cel mai tainic.
Dumnezeu este Oglinda in care tu te vezi, dupa cum tu esti oglinda Lui, in care El isi contempla Numele si principiile lor; Or, acestea nu sunt nimic altceva decat El insusi, astfel incat realitatea se inverseaza si devine echivoca. Unii dintre noi implica in cunoasterea lor (despre Dumnezeu) ignoranta si citeaza, in aceasta privinta, cuvintele (califului Abu Bakr): "A intelege ca esti neputincios in a cunoaste Cunoasterea este cunoastere".
Sa vedem acum darurile ce izvorasc din Numele divine: mila (rahman), pe care Dumnezeu o arata din belsug fapturilor Sale, izvoraste in intregime din Numele divine. Ea poate fi mila pura, ca tot ce este ingaduit de lege privind hrana si placerile naturale, si care nu este patata de vreo vina in ziua invierii - si acestea sunt darurile care ne vin de la numele ar-rahman. Ea mai poate fi mila amestecata (cu pedeapsa), ca un medicament ce nu este luat cu placere, dar care ne usureaza suferinta mai tarziu.
Orice dar, in intregul univers, se supune in manifestarea lui acestei legi: nimeni nu primeste ceva de la Dumnezeu (adica) nimeni nu primeste ceva care nu ar veni de la sine insusi, oricare ar putea fi schimbarea neprevazuta a formelor.
Ori de cate ori un intuitiv contempla o forma ce ii transmite o noua cunostinta pe care n-a putut sa o descopere mai inainte, acea forma va fi expresia propriei sale esente ('ayn) si nimic care sa-i fie strain. El culege fructul culturii sale din pomul sufletului lui, dupa cum imaginea reflectata de o suprafata lustruita nu este nimic altceva decat el, cu toate ca locul unde se produce reflexia - sau prezenta divina - si unde i se arata propria infatisare da nastere la inversari potrivit Adevarului inerent unei asemenea Prezente (divine).
"(El este Acela care v-a creat dintr-un singur suflet) si care a creat si pe cineva care sa va insoteasca..." (Coran IV,1). Cu alte cuvinte, Adam s-a cununat cu propriul sau suflet, din el au aparut si insotitoarea, si copilul lui. In felul acesta, Porunca (divina) este unica in multiplu.
Tot astfel stau lucrurile cu Natura (at-tabi'ah) si cu cele ce purced din ea. Niciodata Natura nu se micsoreaza din cauza ca din ea apar noi creatii si nici nu se mareste pentru ca le absoarbe din nou in ea. Ceea ce ea produce nu este altceva decat ea insasi, cu toate ca ea poate sa nu apara, ca atare, asemanatoare cu creatiile ei, sub forme atat de variate.
Cand un lucru patrunde in altul, primul este continut in cel de-al doilea, caci cel ce patrunde se ascunde in cel patruns, in asa fel incat acesta din urma este cel care apare, iar primul este in interior, latentul. Cel care patrunde este, de asemenea, ca o hrana pentru cel patruns, in felul in care apa se raspandeste in lana si o face mai grea si mai voluminoasa.
Porunca (al-amr) vine de la El spre tine si de la tine spre El, cu toate ca tu vei fi "cel obligat" (prin Legea revelata), desi El nu va fi "obligat" (prin propria Sa Lege). De altfe, El nu iti va impune (Porunca), decat doar pentru ca tu ai cerut-o de la El, prin insasi starea ta si prin ceea ce esti.
Orice om creeaza prin supozitie (wahm), in facultatea lui imaginativa, ceea ce nu are existenta in afara de ea. Aceasta este ceva obisnuit. Dar cel care Il cunoaste (pe Dumnezeu) creeaza prin vointa lui spirituala (al-himmah), ceea ce capata o experienta in afara centrului acestei facultati.
Fii, asadar, slujitor prin constiinta ta clara, fiind in acelasi timp domn (prin identificarea esentiala cu Dumnezeu), si nu fi (in constiinta ta distinctiva) domnul propriului slujitor, ca nu cumva sa ajungi prada focului (Rigorii divine) si sa fii dat topirii.
Pentru ca Porunca (sau Actul) divin se reveleaza conform "ierarhiei Existentei", tot ce apare aici, la un anumit nivel al acestei ierarhii, capata culoarea realitatii corespunzatoare acelui nivel. Nivelul a ceea ce se supune Poruncii (sau Actului) implica o anumita conditie, care apare in tot ce primeste o porunca; la fel, nivelul Poruncii (sau Actului) implica o conditie care apare in tot ce se porunceste sau (actioneaza). Astfel, Dumnezeu a zis: "Faceti rugaciunea!" Prin aceasta El porunceste, pe cand cel supus cultului primeste porunca. Pe de alta parte, adoratorul zice: "Doamne, iarta-ma!"
De data aceasta el este cel care porunceste, in timp ce Dumnezeu primeste porunca. Or, ceea ce Dumnezeu pretinde prin porunca Sa din partea adoratorului nu este altceva decat ceea ce adoratorul, prin porunca sa, cere de la Dumnezeu; si de aceea orice rugaciune este implinita chiar daca raspunsul intarzie.
Dupa spusele Profetului Muhammad, Dumnezeu, atunci cand ii place vocea slujitorului care Il roaga, ii implineste rugamintea intr-un mod mai deosebit, pentru ca slujitorul sa-si repete rugaciunea, si El procedeaza astfel din iubire si nu pentru ca El si-ar fi intors fata de la acesta. Pentru acest motiv, Iisus mentioneaza numele "Inteleptul" (al-hakim), pentru ca acest nume il desemneaza pe cel care pune fiecare lucru la locul lui si nu ramane indiferent fata de ceea ce impune realitatea fiecarui lucru in virtutea calitatilor lor (particulare); inteleptul este, asadar, cel care cunoaste ordinea lucrurilor.
Repetand acest verset din Coran, Profetul medita asupra cunoasterii nemarginite pe care Dumnezeu i-o daduse; oricine recita acest verset sa fie constient de el sau sa taca! ("Daca Tu ii pedepsesti, ei sunt slujitorii Tai, si daca Tu ii ierti, Tu esti Atotputernicul, Inteleptul"). Cand Dumnezeu il obliga pe vreun slujitor sa insiste in rugaciune, El nu o face decat in vederea implinirii si satisfacerii cererii acestuia. Nimeni nu trebuie sa slabeasca intensitatea rugaciunii care i-a fost fixata, ci sa persevereze cu rabdarea cu care Trimisul lui Dumnezeu recita acest verset, in toate situatiile, pana cand el va primi raspunsul cu urechea sau cu auzul - asa cum tu vei voi, sau cum Dumnezeu il va face sa inteleaga. Daca Dumnezeu iti accepta rugaciunea facuta cu limba, El te va face sa auzi raspunsul Lui cu urechea; si daca iti accepta rugaciunea facuta cu mintea, El te va face sa auzi raspunsul Lui prin prin auzul tau.
Solomon a amintit cele doua simtaminte de mila divina: mila neconditionata, care corespunde numelui ar-rahman, si mila conditionata, care corespunde numelui ar-rahim (acestea doua deriva din ar-rahmah : mila). Potrivit primului dintre aceste nume, Dumnezeu daruieste din belsug mila Sa (creaturilor), fara nicio ingradire; potrivit celui de-al doilea, El si-l impune ca datorie (fata de cei care o merita). Or, aceasta datorie decurge, de asemenea, din mila sa neconditionata, in asa fel incat sensul numelui ar-rahim este continut in numele ar-rahman. Caci "Dumnezeu Isi prescrie Lui insusi mila" (Coran,VI,12 : katab-Allahu 'ala nafisihi-r-rahman) destinand-o adoratorului Sau drept rasplata pentru operele pe care El le-a aratat (in Sfanta Scriptura), si prin care adoratorul dobandeste un drept asupra lui Dumnezeu, El care si-a facut o lege din a fi milostiv fata de autorul acestor opere.
Insa oricare dintre slujitorii lui Dumnezeu, care poseda aceasta insusire (ce ii asigura mila divina), stie in felul acesta cine este cu adevarat autorul operelor sale.
Laptele este intotdeauna forma sub care apare cunoasterea, oricare ar fi situatia in care acesta apare.
Intr-adevar, el este cunoasterea care se manifesta sub forma de lapte, dupa cum Gabriel s-a aratat Mariei sub infatisarea unui barbat aratos. Cand Profetul a zis: "Oamenii dorm, si, cand mor, ei se trezesc", el intelege prin aceasta ca tot ceea ce omul percepe in timpul vietii sale pamantesti corespunde viziunilor unui vis, astfel incat orice lucru trebuie interpretat. Intr-adevar, universul este imaginatie, si el este Dumnezeu, potrivit realitatii sale esentiale. Cel care pricepe acest lucru intelege tainele caii spirituale.
Moise s-a nascut, asadar, ca o sinteza a multor spirite vitale, care erau tot atatea forte active, caci tanarul actioneaza asupra unui adult. Nu vezi tu cum copilasul il influenteaza pe adult prin puterea lui de atractie cu care se naste, in asa fel incat adultul renunta la rigiditatea demnitatii lui pentru a-i face pe plac copilului, pentru a-l face sa rada, coborandu-se la nivelul mintii acestuia?
Toate acestea sunt urmarile influentei pe care o exercita tanarul asupra adultului: cauza rezida in forta conditiei lui, caci tanarul este mai direct atasat de Domnul sau, datorita primordialitatii sale, in timp ce adultul este, din acest punct de vedere, mai departat. Or, acela care e mai apropiat de Dumnezeu este slujit de cel care este mai departe de El, dupa cum ingerii mai apropiati de Dumnezeu sunt slujiti de altii. Trimisul lui Dumnezeu obisnuia sa umble cu capul descoperit prin ploaie cand incepea sa se reverse si spunea despre aceasta ca venea proaspata de la Domnul sau.
Ganditi-va la aceasta cunoastere de Dumnezeu (manifestata prin acest gest) al Profetului; poate exista ceva mai luminos, mai sublim, mai clar? Astfel ploaia il fascina pe cel mai nobil dintre oameni prin apropierea de Domnul sau; ea se asemana cu un trimis ceresc care ii transmitea inspiratia divina. Ea il atragea pe Profet in virtutea naturii sale esentiale, astfel incat el trebuia sa se ofere pentru a primi ceea ce ea ii aducea din partea divinului, caci el n-ar fi stat in ploaie daca ea nu i-ar fi transmis binefacerea divina. Aceasta este functia mijlocitoare (risalah) a apei din care Dumnezeu "a creat toate lucrurile vii" (Coran,XXI,31) - intelege bine acest lucru!
Calauzirea divina consta in a-l aduce pe om intr-o stare de nedumerire (al-hayrah) (in fata realitatii supra-rationale), pentru ca el sa stie ca existenta este in intregime nedumerire (adica oscilatie intre doua aspecte divine aparent contradictorii); or, nedumerirea este instabilitate (in sensul de non-inertie) si miscare, iar miscarea este viata, astfel ca nu exista inertie si nici moarte, ci pura existenta fara absenta.
Aceasta este, de asemenea, natura apei, care transmite viata pamantului si da nastere miscarii, potrivit cuvintelor din Coran: "Si tu vezi pamantul pustiu, si cand Noi lasam sa cada apa asupra lui, el freamata, zamisleste si produce" - sau da nastere la "tot felul de perechi de frumusete" (Coran,XXII,5), cu alte cuvinte, ea nu da nastere decat la ceea ce corespunde propriei ei naturi, care este supusa dualitatii, adica polaritatii.
Profetii folosesc un limbaj concret, pentru ca ei se adreseaza colectivitatii si se incred in puterea de intelegere a inteleptului care ii asculta. Daca ei vorbesc la figurat, o fac din cauza multimii si pentru ca ei cunosc gradul de intuitie al celor care inteleg cu adevarat. Tot astfel zice si Profetul, vorbind de darnicie, ca el nu dadea "mai mult unora care ii erau mai dragi decat altora, de teama ca Dumnezeu sa nu-l arunce in focul iadului". El se exprima astfel pentru cel sarac in duh, care este sclavul lacomiei si al pornirilor naturale.
Tot astfel, tot ceea ce profetii au adus pe planul cunoasterii este invaluit in forme accesibile celor mai obisnuite capacitati intelectuale, pentru ca cel care nu merge pana in adancul lucrurilor sa se limiteze la aceste forme si sa le considere drept ceea ce este mai frumos, in timp ce omul intelegerii subtile, scufundatorul care pescuieste perlele Intelepciunii, stie sa deosebeasca motivul pentru care acest adevar divin este invesmantat in asemenea forme pamantesti. El pretuieste vesmantul si stofa din care este facut si recunoaste prin aceasta chiar tot ce acopera el, atingand un nivel de cunoastere ce ramane de nepatruns celor lipsiti de cunostinte in acest domeniu.
Ratiunea se opreste la o limita pe care n-o depasesc decat intuitia si certitudinea (contemplativa).
Afla ca Dumnezeu nu ia sufletul unui om fara ca acesta sa creada, adica fara sa primeasca mesajele divine; inteleg prin aceasta pe cei care sunt constienti de moartea lor; iar din acest motiv este detestata moartea subita si uciderea inconstientului. In privinta mortii subite, ea se caracterizeaza prin aceea ca il atinge pe om in timpul unei singure faze respiratorii, suflul expirat nemaifiind apoi expirat. In aceasta situatie, omul nu mai este constient de sine.
Dumnezeu, vorbind lui Moise din rugul aprins, i-a aparut sub aceasta forma de foc pentru ca Moise cautase foc; Dumnezeu i-a aparut, asadar, in forma obiectului dorintei sale, pentru ca acesta sa se indrepte spre El si sa nu se abata din drumul sau, caci daca Dumnezeu i s-ar fi aratat sub o alta forma decat cea dorita de el, atunci el s-ar fi abatut din drum, concentrat fiind asupra scopului pe care il urmarea.
Or, daca Moise s-ar fi indepartat de Dumnezeu, fapta aceasta ar fi cazut asupra lui, si Dumnezeu S-ar fi indepartat la randul Sau de el. Dar Moise era un ales si un apropiat al lui Dumnezeu, si daca Dumnezeu Isi apropie pe cineva, El i se arata in forma obiectului dorintei sale, fara ca el sa stie acest lucru:
Ca focul lui Moise, pe care el l-a vazut
prin ochiul nevoii sale,
Si care este Divinitatea pe care el
n-a recunoscut-o.
Dumnezeu pune la incercare dorinta pe care o nutresc ei pentru El, asa cum spune el in hadith-ul despre sovairea divina, cuvant care se refera in egala masura la subiectul despre care vorbim aici: "In niciunul dintre lucrurile pe care Eu le fac, Eu nu sovai atat de mult inainte de a lua sufletul slujitorului meu credincios, care se teme de moarte, iar Eu am oroare sa-i fac rau, si, cu toate acestea, el trebuie sa ma intalneasca".
Barbatul tinde spre Domnul sau, care este originea lui, dupa cum femeia tinde spre barbat.
Cand barbatul iubeste femeia, el isi doreste unirea, adica unirea cea mai deplina care poate exista in iubire. Iar in forma compusa din elemente, nu exista unire mai intensa decat cea realizata prin actul conjugal. De aici decurge si voluptatea care pune stapanire pe toate partile trupului, si de aceea legea sfanta prescrie spalarea intregului (trup dupa actul conjugal), purificarea trebuind sa fie completa, dupa cum stingerea barbatului in femeie a fost deplina prin voluptatea (unirii sexuale). Pentru ca Dumnezeu este gelos pe slujitorul Sau, El nu ingaduie acestuia sa creada ca se poate bucura de altceva decat de El. El il purifica, asadar, (prin ritualul prescris), ca omul sa se intoarca, in viziunea lui, catre Acela in care el s-a stins, de fapt - caci nu exista un alt lucru decat Acela.
Cand barbatul il contempla pe Dumnezeu in femeie, contemplarea lui se indreapta spre ce este pasiv; daca Il contempla in el insusi, tinand seama ca femeia se trage din barbat, el Il contempla in ceea ce este activ, si cand Il contempla in lipsa oricarei forme, contemplarea Sa corespunde unei stari de pasivitate fata de Dumnezeu, fara intermediar. De aceea, contemplarea lui Dumnezeu in femeie este perfecta, caci atunci el Il contempla pe Dumnezeu in calitatea in care El este, deopotriva, activ si pasiv, in timp ce in contemplarea pur interioara, el nu Il contempla decat intr-un mod pasiv.
In recitarea suratei Al-Fatiha (Coran,I), care reprezinta textul principal al rugaciunii rituale, slujitorul zice: "In numele lui Dumnezeu cel Atotmilostiv (ar-rahman), cel Atoatemilostiv (ar-rahim), si Dumnezeu raspunde: "slujitorul Meu Ma pomeneste (sau: Isi aduce aminte de Mine)". Slujitorul zice apoi: "Lauda este a lui Dumnezeu, Domnul lumilor", si Dumnezeu zice, la randul Sau: "Slujitorul Meu Imi multumeste"; slujitorul continua: "Cel Atotmilostiv, cel Atoatemilostiv", si Dumnezeu zice: "Slujitorul Meu Ma lauda". Slujitorul recita: "Regele zilei Judecatii", si Dumnezeu zice: "Slujitorul Meu Ma slaveste, el Mi se incredinteaza". Iata prima jumatate a rugaciunii, cea care se refera exclusiv la Dumnezeu - slavit sa fie El!
Dupa aceea, slujitorul rosteste: "Tu esti Cel pe care Il adoram si de la Tine cerem noi ajutor"; si Dumnezeu zice: "Acesta este impartit intre Mine si slujitorul Meu, iar slujitorul Meu va primi ce a cerut"; acest verset exprima asadar o participare reciproca. Cand slujitorul zice mai apoi: "Condu-ne pe calea cea dreapta, calea celor care se bucura de bunavointa Ta, si nu pe cea a celor supusi maniei Tale, si nici a celor care ratacesc", Dumnezeu zice: "Aceasta toata ii revine slujitorului Meu, si slujitorul Meu va primi ceea ce cere".
Cea de-a doua jumatate a rugaciunii se refera, asadar, exclusiv la individ, dupa cum prima jumatate se refera numai la Dumnezeu. Aceasta face sa intelegem necesitatea (rituala) de a recita aceasta sura (in rugaciune); acela care nu o recita nu face rugaciunea impartita intre Dumnezeu si slujitorul Sau.
Rugaciunea e o chemare tainica intre Dumnezeu si adorator; ea este, de asemenea, o invocare (dhikr). Or, cel care Il invoca pe Dumnezeu se afla in prezenta lui Dumnezeu, potrivit cuvintelor divine transmise cu credinta incepand cu Profetul: "Eu sunt prezent la invocarea celui care Ma invoca" (ana jalisu man dhakarani); si cel ce se afla in prezenta Aceluia pe care il invoca, Il contempla, daca este inzestrat cu viziunea intelectuala. Aici intalnim contemplarea (mushahadah) si viziunea (ru'yah), dar acela care nu are o viziune intelectuala (basar) nu Il contempla.
In aceasta ordine de idei, vom spune, de asemenea: prin faptul ca existenta decurge dintr-o miscare inteligibila, chiar de la acela care da nastere lumii, plecand de la starea ei de nemanifestare pana la manifestarea ei, rugaciunea rituala sintetizeaza toate miscarile, care (in esenta) sunt trei, adica: o miscare ascendenta ce corespunde pozitiei in picioare a adoratorului, o miscare orizontala, analoaga pozitiei inclinate, si o miscare descendenta, indicata prin prosternarea rituala.
Miscarea ascendenta corespunde prin excelenta atitudinii omului, in timp ce directia de miscare a animalului e orizontala, iar cea a plantelor este descendenta (organele lor nutritive fiind radacinile). In ce priveste mineralele, ele nu au miscare proprie; cand o piatra se misca, ea asculta de un impuls strain.
Ceea ce desemnam prin termenul "rugaciune" (salah) mai comporta si alte semnificatii, intrucat, potrivit textului din Coran, Dumnezeu ne porunceste, pe de o parte, sa Ii adresam rugaciunea si, pe de alta parte, El ne face sa stim ca El insusi ne face favoarea propriei Sale "rugaciuni" (salah), ca El "se roaga" pentru noi (adica El ne binecuvanteaza, verbul "salla" avand dublul sens, de "a se ruga" si de "a binecuvanta), astfel ca rugaciunea se indreapta de la noi catre El si de la El spre noi. Cand El este cel care "se roaga", El o face in virtutea numelui Sau, Ultimul (al-akhir), intrucat, sub acest raport, manifestarea Sa presupune manifestarea prealabila a fiintei create.
Or, (aceasta revelatiei divina, potrivit sensului Numelui Ultimul), nu este altceva decat determinarea lui Dumnezeu pe care adoratorul "o creeaza" in orientarea lui rituala, prin viziunea sa intelectiva, fie prin credinta sa dogmatica. Aceasta constituie conformitatea Divinitatii cu credinta: Divinitatea se schimba dupa capacitatea "locului" (sau a "vasului") in care se manifesta revelatia. Asa cum se exprima Junayd, atunci cand raspundea la intrebarea (privind legatura care exista intre cunoasterea lui Dumnezeu si cunoscator): "Culoarea apei este culoarea vasului".
Credinciosul lauda Divinitatea care este conforma propriei lui credinte si astfel i se alatura ei. Insa orice actiune se intoarce la autorul ei, asa incat credinciosul se lauda pe sine, dupa cum opera isi lauda artistul, orice perfectiune sau strambatate pe care ea ne-o dezvaluie rasfrangandu-se asupra autorului ei.
La fel, Divinitatea conforma credintei este creata de acela care se concentreaza asupra ei, si Ea este opera lui. Laudand ceea ce crede, credinciosul isi lauda propriul suflet si, din aceasta cauza, el condamna pe oricine are o alta credinta decat a lui. Daca ar fi nepartinitor, el nu ar proceda asa. Numai cel care se fixeaza asupra unui asemenea fel de adorare ignora, prin urmare, (adevarul intrinsec al altor credinte), prin aceea ca insasi credinta lui in Dumnezeu implica negarea altor forme de credinta. Daca el ar cunoaste sensul cuvintelor lui Junayd: "Culoarea apei este culoarea vasului ei", el ar admite valabilitatea oricarei credinte si L-ar recunoaste pe Dumnezeu in orice forma si in orice obiect al credintei.
El nu este posesorul cunoasterii (lui Dumnezeu), ci se bazeaza doar pe parerea (zann) despre care se vorbeste in cuvintele divine: "Eu ma conformez parerii pe care slujitorul Meu o are despre Mine", ceea ce vrea sa insemne: "Eu nu ma manifest adoratorului Meu decat sub forma credintei sale". Divinitatea conforma credintei este aceea care poate fi definita, si ea este Dumnezeul pe care inima il poate contine (potrivit cuvintelor divine: "Nici cerurile Mele, nici pamantul Meu nu Ma pot contine, insa inima slujitorului meu credincios Ma contine").
Caci divinitatea absoluta nu poate fi continuta de niciun lucru, pentru ca Ea este insasi esenta lucrurilor si propria Sa esenta. Nu se spune despre o fiinta oarecare ca se contine pe sine insasi; pe de alta parte, nici nu se spune ca nu se contine. Asadar, intelege! Dumnezeu - slavit sa fie El! - spune adevarul, si El este Cel care ne conduce pe drumul cel drept.